Nagu Mind Hacks läheb, pole religioon kõige parem

Vastus Stephen T. Asma usuargumendile

Foto autor Joshua Earle saidil Unsplash

3. juuni New York Timesi op-ed-is esitas filosoof Stephen Asma ühise argumendi, miks inimesed vajavad religiooni. „Usupraktika on sotsiaalse suhtluse vorm, mis võib parandada psühholoogilist tervist,” nendib Asma. Oma ütluse kohaselt räägib ta loo ühest õpilasest, kelle vend mõrvati jõhkralt ja kelle ema sai hakkama vaid lohutuse leidmisega usus, et ta näeb oma poega taas järelkasvu.

Sellel usulisel veendumusel, mis pakub tohutute kannatuste ajal suurt lohutust, on nii võimas anekdoot kui ka teaduslik toetus. Kuid nagu peaaegu kõigi teiste kultuurilise kohanemisega, millega inimesed on kokku puutunud, on ka varjukülgi ja varjukülgi. Mõned kohandused on pigem tagurpidi kui ülespoole, teised aga rohkem tagurpidi kui alla. Asma peatselt ilmuv raamat "Miks me vajame religiooni" võib pakkuda meile tugeva argumendi arvamusele, et religioon on suuresti tagurpidi, kuid tema NY Timesi arvamusartikkel seda ei tee.

Stephen Asmal on usu kiitmise viis üsna veider. Tema artikkel Timesis kõlab vahel nagu üsna tagurlik kompliment. Ta näib arvavat, et see, millesse me usume ja kuidas me sellesse usume, on kas vähese tagajärjega või pole seda üldse vaja või et see on väärt isiklikku ja sotsiaalset hinda, mida peame maksma, et osta leevendust valude elulõhedest ja nooltest. Muidugi on usundid end ajalooliselt üsna tõsiselt võtnud ja enamik teevad seda endiselt.

Traagilises juhtumis, mida Asma tsiteerib - ema, kes kaotas poja jõhkraks torkamiseks ja suutis lohutust leida vaid usust järelelu, - on meil selle jaoks ainult tema sõna (põhineb kontol, mille Asma sai ühelt õpilaselt), et see naine ei suutnud oma kannatustest leevendust leida muul viisil. Arvame aga, et see on täpne ümberjutustus sellest, kuidas üks ema leidis võimaluse oma kaotusest kaugemale jõuda. Asma enda sõnul seab see lugu religiooni millegi kategooriasse, mis toimib viimase võimalusena, mitte eelistatud või ideaalse meetodina kannatustega toimetulemiseks.

Lisaks ei ürita Asma kunagi küsitleda isegi ühte miljonist, kes on kaotanud inimkaotuse, ilma et oleks tulnud toimetulekuks uskuda elujärgusse või muudesse ebamäärastesse asjadesse. Et luua kindel argument, et siiras usk valdkondadesse, mida ei saa tõestada, tähendab kiiremat paranemist või suuremat psühholoogilist tervist, kas alternatiivsete maailmavaadete põhjalik uurimine ei peaks olema uuringute vajalik osa?

Tema suutmatus uurida, kuidas uskmatud saavad hakkama isiklike kaotustega, ei takista teda eeldamast, et nad pöörduvad teaduse poole. Pärast seda ekslikku oletust ütleb ta lugejatele, et lähenemisviis, mida me ei kasuta, ei toimi. "Räsitud poisi ema ei lohuta ükski teaduslik seletus ega sotsiaalpoliitiline teoretiseerimine," kirjutab Asma. "Teadusmees Bill Nye'st ja Neil deGrasse Tysonist pole palju abi, kui nad otsustavad kannatuste füsioloogia ja kuritegevuse sotsioloogia üle kukkuda ja selgitada."

Ma ei tunne Bill Nye ega Neil deGrass Tysoni isiklikult, kuid mul pole raske ette kujutada, et nende meetod mugavuse pakkumiseks sellises olukorras oleks enamiku hoolitsevate inimeste jaoks üsna tüüpiline: kallistus ja võib-olla mõni jagatud pisarad. Teadusloeng ei jääks kaartidesse, kui Nye ja Tysonil puudub täielikult situatsiooniteadlikkus. Asma arvab ilmselt täiesti ebaselgetel põhjustel, et ateistidel ja agnostikutel puudub selline teadlikkus, ning kirjutaks vanematele välja mõned näited Kosmosest hiljuti surnud lapse üle.

Teadus ei väida, et oleks lohutuse allikas. Teadus on meetod meie universumi ja selle toimimise kohta faktide paljastamiseks, mitte mõrvaohvrite perekondade valuvaigisti. Teadus on nendes olukordades kasulik, kuna see on andnud terapeutidele parema arusaamise sellest, kuidas me reageerime emotsionaalselt ja füüsiliselt raskele stressile, ning aidanud meil välja töötada paremaid ravivastuseid. Minu teada pole ükski leina staadiumite uurimine ega parim viis nendest psühholoogiliselt puutumata saamiseks teadusloeng kasulikuks osutunud.

On murettekitav, et Asma-sugune filosoof on ususüsteemide suhtes võtnud sellise kavala hoiaku. Arvestades sellega, et elu hõlmab paratamatult kannatusi, peab inimese heaolu lõppkokkuvõttes sõltuma sellest, kas suudame sellega hakkama saada, ilma et oleks vaja teha füüsilist või emotsionaalset kahju. Võimaluse korral peaksime püüdma vältida valede või ümberlükkamatud uskumuste kasutamist selle saavutamiseks, kui on olemas võrdselt head perspektiivid suurema empiirilise toetusega. Võib-olla on olnud aeg, kus religioon oli linna parim mäng, kui hakati toime tulema isiklike kannatustega, kuid see lihtsalt pole enam nii.

Asma uudishimulik suhtumine tõesse selles kontekstis on määratud selle järgi, mida „emotsionaalne aju“ soovib. Selle kohta, kuidas ta selle oma artiklisse paneb:

Need meist ilmalikust maailmast, kes kritiseerivad selliseid emotsionaalseid reaktsioone ja strateegiaid refrääniga: "Aga kas see on tõsi?" puuduvad punktist. Enamik usulisi veendumusi ei vasta tõele. Kuid siin on tuum. Emotsionaalne aju ei hooli. See ei tööta tõese ja vale põhjal. Emotsioonid pole tõesed ega valed. Isegi kohutav hirm unenäos on ikkagi kohutav hirm. See tähendab, et tervisliku teooria mõõtmise kriteeriumid ei ole tervislike emotsioonide mõõtmise kriteeriumid. Erinevalt tervislikust teooriast, mis peab vastama empiirilistele faktidele, on tervislik emotsioon see, mis aitab kaasa neurokeemilisele homeostaasile või muudele afektiivsetele seisunditele, mis soodustavad bioloogilist õitsengut.

Ei, emotsioonid pole “tõesed või valed”. Kuid need on õigustatud või põhjendamatud. Äsja lapse kaotanud vanemal on õigustatud tunda sügavat kurbust kaotuse suhtes. Tal on põhjust seda tunnetada. Kuid meie evolutsioonis ei ole midagi sellist, mis väidaks, et ema või isa peab oma eluga edasi minemiseks võtma vale või kontrollimatu veendumuse. Ateistid ja agnostikud kaotavad kogu aeg pere ja sõbrad ning valdaval osal neist õnnestub ikkagi hommikul voodist välja tulla.

Kui inimene tõesti ei leia viisi oma leinaga toimetulemiseks, mis ei hõlma maagilise mõtlemise püsivat kasutamist, pole selles midagi emotsionaalselt tervet ega õigustatud. Kui inimene kaotab isegi võime tekitada kahtlusi oma usu (või mõne muu teadusliku või muu maailmapildi) suhtes, pole see keegi, keda nende ususüsteem on päästnud, vaid see, kes on selle tõttu tõsiselt kognitiivselt kahjustatud. See ei ole hea ei individuaalselt ega ühiskondlikult.

Asma väidab, et „usupraktika on sotsiaalse suhtluse vorm, mis võib parandada psühholoogilist tervist. Kui olete kaotanud lähedase, pakub religioon terapeutiliste raamistike rituaale ja uskumusi, mis tekitavad oksütotsiini, sisemisi opioide, dopamiini ja muid positiivseid mõjusid, mis võivad toimetuleku ja ellujäämise korral aidata. ” See väide on väärt lagundamist ja põhjalikumat analüüsimist.

Asma mainitud “sotsiaalne suhtlus” jõuab teadlaste viidatud usu ühe suurima eeliseni, nimelt kogukonnani. Me oleme sotsiaalsed olendid ja sellisena ei toimi me tavaliselt nii hästi füsioloogiliselt ega emotsionaalselt isoleeritult. Kuid usukogukonnad on vaid üks paljudest vormidest, mille meie suhtlus teistega võib võtta. Tegelikult kipuvad jumalateenistused ise toimuma ainult aeg-ajalt. Abrahami usundid kohtuvad regulaarselt keskmiselt ainult üks kord nädalas, nii et nad peaksid iseenesest olema väga võimsad kogemused, et tõmmata kedagi, kes kannatab sügava kaotuse all, ülejäänud kuuel nädalapäeval.

See, mida usundid pakuvad, on usaldusväärne tugivõrgustik. Neid võrgustikke saab kasutada ülejäänud nädala jooksul, et aidata inimestel kriisist üle saada, mis võib oluliselt muuta nii inimese taastumise kiirust kui ka kvaliteeti. Kuid Asma või selle valdkonna teadlased osutavad siin mitte veendumusele järelkasvu, mida need kogukonnad jagavad, vaid nende pakutavast „sotsiaalsest interaktsioonist“. Teisisõnu, väga toetav raamat või maleklubi saab sama hästi hakkama, kui nad on teie jaoks olemas, kui vaja.

Järgmisena osutab Asma “rituaalide ja uskumuste terapeutilisele raamistikule”, mis vabastab oksütotsiini, dopamiini ja tekitab “muid positiivseid mõjusid”, mis võivad aidata kannatavat inimest. Jällegi, et sellel religioonil on selline mõju, pole vaieldav. Siiski on väga küsitav, kas see on ainus või parim mehhanism nende positiivsete mõjude tekitamiseks.

Esiteks uurime lähemalt usuliste veendumuste tähtsust. Nagu eespool viidatud, tunnistab Asma ise, et emotsionaalne aju ei hooli sellest, kas midagi on tõene või vale. Samuti nendib ta, et kuigi uskumused mängivad rolli, ei ole need peamised mehhanismid sellise terapeutilise jõu andmiseks. Just „usupraktika (rituaalid, pühendunud tegevused, laulud, palve ja lugu)” pakub meile võimalusi väljendada üksteise eest hoolitsemist leina kaudu, leevendades stressi ja ärevust või andes meile suuna ja väljundi. raevu pärast. ”

Kuna Asma enda sõnul pole veendumused olulised ei meie emotsioonide ega taastumise mehhanismidena, võiksime kõik asjad võrdsena kasutada ka uskumusi, mis ei nõua meilt patriarhaadi vastuvõtmist vaikepositsiooniks sugudevahelisi suhteid või evolutsiooniteooria uurimist 6000-aastase maakera vastu. Sõltumata sellest, millist mõju need veendumused võivad mõjutada või mitte avaldada meie emotsionaalsele taastumisele pärast traumaatilist sündmust, mõjutavad need meie suhete ja kogu ühiskonna tervist tervikuna, nii et peaksime neid vähemalt selles kontekstis kaaluma.

See jätab rituaalid, millel võib olla oluline roll, pakkudes inimestele järjepidevuse tunnet ja mõningast kontrolli sarnasust rasketel perioodidel. Rituaal võib olla tugev vastumürk jõuetusele, mida tunneme, kui meie elu on keerulises olukorras. Kuid ka siin ei pea religioon olema rituaali ainus allikas. Näiteks meditatsiooni saab hõlpsalt asendada palvega ja selle eeliseks on töötamine nii ilmalikus kui ka religioosses kontekstis.

Kui religioonid oleksid rohkem avatud poolmajadena, kus inimesed, kes toibuvad sellest, mis on emotsionaalselt vaevatud, saaksid end mõneks ajaks parkida ja ajutiselt uskumusi võtta, kuni nende tasakaal taastub, oleks Asma väitel palju keerulisem viga leida. Kahjuks nõuab religioon nende teenuste eest tavaliselt usku ja lojaalsust. Äärmuslikel juhtudel võib see hõlmata teaduse tagasilükkamist või isegi mitteuskuvate sõprade tagasilükkamist.

Stephen Asma puudutab oma op-ed ühes lõigus põgusalt religiooni "tumedat külge", kuid usu varjukülg väärib sellest rohkem tähelepanu. Kuigi on mõned liberaalsed kirikud, kus kahtluste suhtes on kõrge sallivus ja kes on valmis inimesi laskma tulla ja minna, kui nad seda tunnevad, on need institutsioonid kahjuks erand. Arusaadavatel põhjustel on neil keeruline suure liikmeskonna moodustamiseks. Loodetavasti pakub tema raamat vastuseid väljakutsele, mille ortodokssemad ja fundamentalistlikumad usundid esitavad ja mis ületavad mõne rea.

Jälgige Craigit Twitteris või lugege teda saidil 71Republic.com

Muud Craigi hiljutised lood, mis võivad teile meeldida:

  • Kumbki / või lõksu vältimine: minu usu kaotamise õppetunnid
  • Kas tunnete oma kogemusliku dieedi osas piisavalt aukartust?
  • Otsene vaesuse ees