Kaasaegsele ilmalikule meditatsioonile omane oht

Kaasaegne ilmalik meditatsioon keskendub tehnikatele, mis on võetud iidsetest vaimsetest traditsioonidest, kasutades samal ajal oma sügavat tarkust, mis on sündinud pikaajalisest kogemusest, mis on sajandite jooksul praktiseerinud meditaatoritega koos töötatud. Isegi traditsiooniliste meditatsioonitehnikate algset eesmärki - meie tõelise olemuse avastamist - eiratakse.

Split Man, Victor Langland, Victoria's Way, Wicklow, Iirimaa

Peaaegu kõik soovivad meditatsiooni madala rippuva vilja - imelisi tervisemõjusid, millele õigustatult viidatakse -, mis oleks kasulik ja hõlpsasti kättesaadav neile, kes soovivad pingutada selle tehnika õppimiseks ja praktiseerimiseks. Kuid neid ei peetud kunagi traditsioonilise meditatsiooni fookuseks ega eesmärgiks. Selle asemel olid need tegeliku tegevuse kõrvalmõjud.

Olen sageli kuulnud inimesi ütlemas, et meditatsioon on palju parem, ilma et kõik religioossed ideed seda lämmataksid. Mõni leiab, et jooga on selle „vaimsete ühenduste” tõttu ähvardav. ¹¹ Võib-olla oleks parem, kui ka jooga ainulaadne nomenklatuur hüljataks ... nii et sentiment läheb korda. Nii et ilmalike meditatsioonipraktikate asutajaid ja õpetajaid, kes eemaldavad traditsiooniliste õpetuste seletusliku toetuse, premeeritakse üldiselt vastuvõetavama toote pakkumise eest, kuid nad on siis üllatunud, kui negatiivsed asjad hakkavad juhtuma.

Arvestades näivalt levinud soovi hoida religioon ja meditatsioon üksteisest lahus, siis kui hästi sobib meditatsiooni traditsiooniline eesmärk ilmalikus keskkonnas? Ma arvan, et pole liiga kaugele jõudnud öelda, et enamik inimesi naeruvääristab tänapäeval isegi selliste "müstiliste" muutuste ja kogemuste võimalust, mis olid nende tavade algselt osaks. Ja nagu ma juba selles teaduse meditatsioonide seerias näitasin, on teaduslik ettevõtmine traditsioonilistest seletussüsteemidest ehk religioosse dogma märgistamisest kõige häälekamalt põlglik ja sellised teadlased ei tee nende mõistmiseks sageli vähimatki pingutust. enne nende hukka mõistmist.

Mõningad traditsioonid räägivad kahte tüüpi meditatsioonist: insitatsioon meditatsioonist (vipassana) ja rahulikust meditatsioonist (samatha). Tegelikult on need kaks sama protsessi jagamatud tahud. Rahulik on meditatsioonist sündinud rahulik õnn; arusaamine on samast meditatsioonist sündinud selge arusaam. Rahulik viib arusaamiseni ja arusaam rahulikuni.⁠²
Lisaks sellele muutub üha selgemaks, et mitte kõik meditatsiooni mõjud pole tingimata healoomulised ja et tõepoolest on võimalik liiga palju head teha; mediteerijad teatavad mõnikord depersonaliseerumise või derealiseerimise tunnetest, kuna mina ja maailm on omandanud kummalise, võltsitud või lavastatud kvaliteedi. ”

Sellise olukorra tõttu mõistsin mitte liiga kaua aega tagasi, et meditatsiooni vastu on huvi plahvatuslikult kasvanud ja meditatsiooniõpetajad, kellel on vähe kogemusi või puuduvad kogemused õpetatavate tehnikate pikaajaliste tulemustega, kaasnevad samaaegselt kahjuks põhjustab see teadmata arvu psüühiliselt nõrgestatud inimesi.

Ja seda halvendas see, et nendes ilmalikes meditatsioonikontekstides puudub igasugune selgitav süsteem, mis aitaks neil inimestel leppida otseste meditatiivsete arusaamadega, mis olid - ja on endiselt - valgustumise teel eeldatavad etapid. .

Selle asemel süüdistatakse neid inimesi selles, mis nendega juhtub. Kui mugav on õpetajatel, kes pärast ussipurgi avamist ei tunne vajadust - või isegi ei taju isegi seda, et peaks - selgitama oma õpilastele, et need võivad olla teravad, nii et peaksite olema ettevaatlik ja mitte lõikama ise nende peal.

Ja loomulikult ei pea teadlased end enamasti häirima, kuna nad on juba otsuse teinud - seega kannatab kõik, mis juhtub.

Nagu ikka, räägin siin isiklikest kogemustest. Hakkasin mediteerima oma viienda kursuse ajal - ilma õpetaja juhendamiseta - ja nagu ma aastakümneid hiljem õppisin, kasutades vähetuntud meditatsioonitehnikat⁠⁴, mis oli varem leitud nii Tiibeti budismi kui ka Böni Dzogcheni tavadest (ja mujalt eri vormides) ). Ma mainin seda viimast korda ainult seetõttu, et see mõjutas ainulaadsel viisil minu läbimist nn Pimeda Öö kaudu.

Pärast ema surma, kui olin viieaastane, leidsin ma, nagu kõik väga väikesed lapsed, viisi, kuidas end enne magamajäämist lohutada - keskendusin konkreetsel viisil seni, kuni ilmnes kõrge hääletoon ja keskendusin siis et see ehitaks pigi. Kuid kõigi muude helide blokeerimise asemel oli see taustaks tohutule helilintidele, millele sain seejärel keskenduda. Keskendusin alati veemüradele - kuid omal ajal kõlas see kõnelevate inimeste nurinatuna nagu kohvikus puuduvad liiklusmürad ja see lohutas mind, eemaldades üksinduse.

See, et tegin seda igal õhtul kümme aastat, jättis mind kuueteistkümneaastaseks saamise ajal väga murelikuks, kuna mul olid otsesed meditatiivsed teadmised ja mul kulus aastakümneid, kuni sain nende teadmistega ise hakkama. Ilma mingisuguse selgitava süsteemita, et minuga toimuvat mõista, pidin leidma oma tee dislokatsioonide kaudu, mis toimusid minu meditatsiooniga kaasnevate väga reaalsete mõjude tõttu - ja need mõjud tekivad, kas soovite neid või mitte.

Võib juhtuda, et just see tehnika, mida ma kasutasin, oli selle põhjuseks, mida ma kogesin, kuid kui teete uurimistööd, nagu tegin aastakümneid hiljem, leiate erinevate traditsioonide ja nende kasutamise vahel laialdaselt sarnasusi ja juhiseid , igat tüüpi meditatsioonitehnikad. Ja näete ka nagu mina, et konkreetsed muret tekitavad sündmused, millega pidin hakkama saama, on tavalised ja ootuspärased kõigis traditsioonilistes meditatsioonipraktikates.

Nii et ma lõpetasin mediteerimise täielikult oma kuueteistkümnenda aasta jooksul ja pikendasin seda veel paarkümmend aastat pärast seda. Alles siis, kui olin lõpuks leidnud viisi, kuidas integreerida oma noorpõlvest pärit meditatiivsed kogemused ühtseks struktuuriks, kuhu ülejäänud elu ja maailm sobiks, võiksin lõpuks taas edasi liikuda.

Nüüd tagasi vaadates näen, kui suur osa sellest kannatusest oli tarbetu. Ja minu isiklikud kannatused tugevdavad budistlikku ettekirjutust, millest olen kuulnud: “Parem mitte alustada; aga kui alustada, siis parem jätkata lõpuni. ” Kahjuks pole ma kunagi näinud seda hoiatust ühegi tähelepanelikkuse meditatsiooni käsiraamatus ...

Valgustuse keskel peatumine võib olla ohtlik. Kui ainult oleksin otsinud spirituaalseid traditsioone kuskil tee ääres abi saamiseks! Kuid ma ei teinud seda, sest ei saanud aru, et see, mida ma üle kümne aasta öösel teinud olen, on meditatsioon. Arvasin, et meditatsioonil on võitluskunstidega mingit pistmist, ilmselt selle pärast, et vaatasin teleseriaale, mida vaatasin ⁠⁵ tagasi, kui olin kuusteist. Kuid selleks ajaks olin selle tegemise juba lõpetanud.

Minu juhtum oli siiski eriline ja kindlasti erinev nendest, mis esinevad tänapäeval, kui keegi osaleb intensiivsel meditatsioonitaandlusel ja tal on kogemusi, millega taandumist õpetavad pole valmis tegelema. Mul ei olnud õpetajat, nii et võite arvata, et olin halvemas olukorras, kuid nagu ma olen aastate jooksul mõistnud, oli mul rohkem õnne selles, et meditatsioonitehnikal on minu jaoks eriline ja ainulaadne kõrvalmõju. juhtus seda kasutama, mis kaitses mind kõige halvemate mõjude eest - ehkki kuluka hinnaga.

Näete, see oli minu jaoks psühholoogilises mõttes vähem häiriv, kuna need helid, mida ma kuulasin, andsid mulle ankru, mille poole ma sain otsida varjupaika, kui need otsesed kogemused rebisid maha asjade reaalsuse fassaadi, mis - mulle endale selgeks sai - tekivad ja kaovad pidevalt, puudub igasugune olemuslik stabiilsus või identiteet.

Ma nimetan neid helisid spontaanseks siseheliks, kuid neid on kümneid nimesid tänu sellele, et iga suurem traditsioon moodustas oma. Nii et kui mu otsesed meditatiivsed kogemused rebisid reaalsuse fassaadi asjade kohta, olin juba harjunud, et mu jutu püsivad vastukajad kudusid minu ümber. Seega olid neil klassikalistel meditatiivsetel häiretel, mida The Guardiani artikli tsitaadis viidati kui “depersonaliseerimisele või derealisaliseerimisele”, pehmem mõju - see oli minu noorele meelest ikkagi kohutav, kuid pakkus mulle puhverit kogu mõju alt.

Olles leidnud nende sisemiste spontaansete helide olemasolu, oli mul alati see vastanduvus, et vähendada otseseid meditatiivseid teadmisi, mis minu poole sattusid - tõusmist ja möödumist, sisemist iseolemist ja Now-i vaatenurga ümberpööramist (Mahamudra) ). Mind usuti alati, et traditsiooniliste arusaamade tekkides oli ikka midagi tõelist.

Nii ma seda täna selgitan, pärast aastakümneid kestnud üritust mõtestada toona toimunut, kuid toona lohutasid mind lihtsalt “inimliku vestluse” helid.

Keegi võib arvata, et ma olin oma tegelikkusest lahutatud, arvestades tänapäevast viisi iga inimese mõtte, emotsiooni ja teo psühholoogiaks muutmiseks, kuid tahaksin rõhutada, et võttes arvesse “pärismaailma” nüüdisündinud tegelaskuju nii lapseootel kui ka nüüd, pöördusin selle poole, mis annab tõestust reaalsusest, ja reageerisin sellele seega täielikult: sisemine spontaanne heli, selle asemel, et mu ümber keerduda. Kui teie ema helistab ja kui te mänguajast eemale pöörate, on see toimuv dissotsiatsioon? Üldse pole teie ema üleskutse see, mis on tõeline, teie näidend on lihtsalt lugu. Kumb on tervislikum? Et jääda loos nii kadunuks, et jätate tähelepanuta, mis on tõeline (teie ema), või pöörate tähelepanu sellele, kes andis teile elu?

Kõige rohkem häiris mind aga ilmne konflikt selle vahel, mida ma teadsin ja mida õpetasid mulle õpetajad, perekond ja ühiskond.

Ma ütlen „mida ma teadsin“, kuna need polnud vaieldavad ja kaheldavad ideed, vaid pigem olid need otsesed kogemused, mida ei hõlmanud kontseptuaalne arusaam - ma olin ju väga väike laps. Võite kogu päeva vältel mõtteid arutada ega jõua kunagi järeldusele. Võite kahtluse alla seada mis tahes kontseptsioonis sisalduvad eeldused. Võite isegi kummutada arusaama, mille keegi on võtnud, millegi otsese vaatlemise kaudu. Kuid te ei saa kahtluse alla seada, et midagi juhtus, ja see on otsene kogemus, mida ma räägin.

See on see, et mediteerimise ajal juhtus konkreetne “miski”, mis oli enne minupoolset katset seda kategoriseerida, tükiosi nimetada või seda mõista. See oli minu esimeste aastate sündmuste sari, mis sundis mind kahtlema meie kõige põhilisemas arusaamas endast ja ümbritsevast maailmast - sest neid ei oleks tohtinud juhtuda, kui üldiselt aktsepteeritav teooria toimuva kohta kehtib.

Ja rohkem kui mis tahes muu kaalutlusel kirjutan ma sellest, kuna need kogemused muudavad nii ohtlikeks, et neid pole võimalik tekkimise järel ignoreerida - neid ei saa tagasi võtta, kuna need rikuvad meie usalduse maailmapildi vastu, millega oleme seotud. Ja nagu iga usalduse purunemine, on ka selle taastamiseks pikk tee. Ma ei teinud seda kunagi. See on ikka lihtsalt lugu, mida me kõik proovida suudame mõtestada, erineva eduga (ja erineva eeldustega).

Tahaksin pakkuda stsenaariumi, mis illustreeriks seda, mida ma nende kogemuste all mõtlen ja miks just nende toimumine on see, millel on võimas mõju, mitte aga mingi eriline tähendus või reageering, mis neile lisandub. See stsenaarium toob esile erineva mõõtme, mis puudutab lihtsalt usaldust, mitte sisu, tähendust, emotsioone, psühholoogilist meiki või neile reageerivaid tundeid.

Ma tahan seda teha, sest need otsesed kogemused, mis eeldatavasti toimuvad traditsioonilises meditatsioonis, purustavad põhimõtteliselt meie usalduse omaenda mõistmise vastu - iseenda ja kogu elu konteksti suhtes. Nii täidavad need tehnikad oma eesmärki - viia meid oma tõelise olemuse mõistmiseni.

Need kogemused ei ole tunne ega tasakaal meie psühholoogilises ülesehituses - ehkki sellest tulenev usalduse kaotus mõjutab mõlemat, just seal on oht. Selle asemel on need sündmused, mis ei oleks tohtinud toimuda, kui meie arusaam on kehtiv. Nii et siin läheb:

Ühel päeval, pärast aastakümneid kestnud abielu, avastad, et su abikaasal on olnud pikaajaline suhe kellegi teisega.

Need otsesed meditatiivsed kogemused mõjutavad meid just selliselt. Ja kadunud usalduse tühjus on vajalik toimunu selgitamine - purunenud abielu ja traditsioonilise meditatsiooni ajal. Ja nagu ma selles essees osutasin, pole just see seletus ilmalikes kontekstides kättesaadav.

Seega usun, et seisame silmitsi rahvatervise kriisiga, mille all kannatavad inimesed, kes kannatavad selliste kogemuste tõttu, millest nad ei saa aru, sest pärast „tagasitõmbumiste” lõppu pole neil kelleltki juhiseid. Või kes on oma meditatsioonipraktikas nii pühendunud, et nende meditatsioon libiseb loomulikult kogemusteks, mida hoiti traditsiooniliselt kättesaamatus kohas neile, kes polnud emotsionaalselt ja intellektuaalselt valmis neid omama.⁠⁷

See ei tähenda mingil juhul, et minu arvates peaksime lõpetama inimestele mediteerimise õpetamise. Selle asemel kutsun üles võtma kohustust mitte kahjustada inimesi ilma nende teadva nõusolekuta - nagu see on kirjas Helsingi deklaratsioonis, mis reguleerib teadustatud nõusolekut inimuuringute jaoks.

Seda küsimust toetavad üha enam teadlased, kes uurivad ilmaliku meditatsiooni eeliseid ja tagajärgi, kuid silmitsi inimeste nähtava esinemissagedusega, kes on nende meditatiivse praktika tõttu nõrgenenud. Selle teema kohta leiate hulga artikleid üldist huvi pakkuvates meediumides.⁠⁸

Need sündmused on erinevates vaimsetes traditsioonides hästi mõistetavad ja eeldatavalt toimuvad muutused, mis on põhjustatud nendest meditatsioonilistest kogemustest.

Selgitava raamistiku asemel, nagu seda leidub budismis ja teistes vaimsetes traditsioonides, on tänapäeval muidugi olemas erinevad diagnostikasüsteemid, mis aitavad tervishoiutöötajatel täpselt kindlaks teha, millist psühholoogilist probleemi need inimesed kannatavad. Need diagnoosimissüsteemid EI arvesta siiski nende probleemide allikat, st neid meditatiivseid teadmisi, ja seetõttu on valdkonnas juba valitsev tendents panna psühholoogiline probleem süüdi patsiendile ja sellele, mida eeldatakse varjatud psühholoogiline küsimus. Ühesõnaga süüdistades kannatanut nende kannatustes.

Ja et see punkt oleks selge: diagnostiline süsteem ei ole selgitav süsteem. Esimene tegeleb toimuvaga, teine ​​aga miks. Siin on vähe ületatud ja kindlasti on paljude tervishoiutöötajate ja meditatsiooniõpetajate tänapäeval eeldatav vastus selles, et „miks” on just need varem ilmnenud teemad, mis tegid inimese probleemile vastuvõtlikuks.

Me kõik vajame selgitust, mis meiega sellistel hetkedel toimub, samuti juhiseid muutustega toimetulemiseks, et me ei saaks kogemustest kahjustatud ja suudaksime oma praktikat jätkata, et liikuda kaugemale neist eeldatavatest maantee konarustest.

Ma ei usu, et meil on tõesti oluline, milliseid selgitusi me saadame, kui need on sidusad, et võimaldada meil edasi liikuda. Erinevad süsteemid meelitavad erinevaid inimesi, nii et kõigile ühesugust selgitavat süsteemi leidmist ei paista kaarte olevat. Ja see pole lihtne asi, milleks on sidusa selgitussüsteemi loomine - vaadake mishmash, millega me kõik täna oma igapäevaelus elame. Seega on kahetsusväärne, et - enamasti - oleme kultuurina hüljanud oma mineviku ja esivanemate poolt meile pärandatud tarkuse, sest see on vastuolus praegu teadmata teadmatusega eelarvamustega nende teadmiste vastu. Ja ma arvan, et tuleb öelda: üksikute praktikute subpar-sooritus ei peegelda praktika kehtivust - olgu see siis „teaduslik” või „vaimne”. Mõlemas valdkonnas on loomulik talent ning laiskus, tähelepanu hajutamine ja rumalus on kõik üldised inimlikud vead - võib-olla veelgi enam tänapäeval.

Ainus potentsiaalselt kokkuhoidev arm on see, et liiga paljud mediteerijad pole tänapäeval tegelikult eriti pühendunud pärast viimase gongi löömist rekolektsioonikeskusesse - võib-olla seetõttu, et nad on igapäevaelus lihtsalt liiga koormatud, et mediteerida järjekindlalt.

Ka tänapäeval kasutatakse sõna “meditatsioon” paljude tegevuste liikide märgistamiseks, mida traditsioonilises keskkonnas ei eksisteerinud. Näiteks kuulatakse salvestatud juhendatud meditatsioone, selle asemel et teostada meditatsiooni traditsioonilist vormi. Ehkki see on mõtisklev praktika, poleks seda kunagi meditatsiooniks nimetatud vaid seetõttu, et pidevalt kellegi häälele tähelepanu juhtimine tagab, et keskendumisvõimet ei arendata ja seega tõenäoliselt ei teki ka enamus ühiseid meditatiivseid teadmisi. Kuid see on hea, sest ilmalik meditatsioon ei ole keskendunud selle teostamisele.

Sellistel põhjustel võib ilmalik meditatsioon olla ohutu isegi pikaajaliselt. Kuid see ei tähenda, et neid probleeme ei saa tekkida. Meditatsioonitehnikad muudavad taju ja mõtlemise - see on nende algne eesmärk. Ja kui neid õigesti mõista, on need hea asi. Kindel on see, et meditatsioon viib ka stressi vähendamiseni ja muude kaasaegsete kasulike eesmärkide saavutamiseni. Kuid see on alles otsese meditatiivse kogemuse võimaliku laviini algus.

Seda laviini tuleks vaadelda valideerimisena, et vähemalt mõned meie ideed reaalsuse olemuse kohta on alusetud ja illusoorsed, arvestades, et need teadmised tekivad tuntud järjestuses, aeg-ajalt. Seega on need reprodutseeritavad - koos pingutustega. Ja need teadmised õõnestavad otseselt mõnda meie kõige kindlamat ideed enda ja meid ümbritseva maailma kohta. Fakt, et need teadmised on reprodutseeritavad ja õõnestavad neid ideid, peaks viitama sellele, et keegi tähelepanu pöörab, et meie praegu aktsepteeritud arusaamisega on probleem.

Need meditatiivsed kogemused on otsesed vaatlused, mitte mingisugune õpetlik tõlgendus. Kui nad oleksid viimased, siis neid otseselt ei jälgita, vaid lihtsalt kaetakse meie tavaliste kogemustega ja võetakse reaalseks asjaks - kuid sellel pole sama mõju. Võite midagi sellist meelt muuta, kuid otsest kogemust ei saa kunagi ausalt eitada.

Kuid selle asemel, et neid selliselt näha, lükatakse need meditatiivsed kogemused vaid kui mingisuguse tundmatu, kuid kindlalt füüsilise protsessina, mis puudutab ainult teatud mediteerivaid inimesi - meditatsiooni soovimatu kõrvalmõju, mis aktiveerib mõne inimese varjatud psühholoogilisi probleeme . See on vale kaasavõtmine ja ajab segamini meditatiivsete tavade tegeliku ja loodusliku vilja jaoks tänapäeval otsitud kõrvalnähud - ja see on ohtlik.

Ma peaksin rõhutama, et isegi kui võtta seisukoht, et siin ei teki probleemi, mis tuleneb sellest, kuidas tänapäeval meditatsiooni õpetatakse, vaid pigem lihtsalt sellega, et teatud meditatsioonipraktika kutsub esile loomupäraseid psühholoogilisi probleeme, on siiski olemas reaalsed probleemid mõnel inimesel toimuvad mõjud - olgu see siis latentse psühholoogilise probleemi esilekutsumine või traditsiooniliselt mõistetava otsese ülevaate tegelikkuse olemusest avaldamine.

Ja nagu ma osutasin selle seeria eelmises dialoogis: kuna meditatsioonitehnikad võtavad lihtsalt meie loomupärased võimed - mis meil kõigil on - ja suunavad nad sihipärasele kasutamisele, sellele positsioonile -, et küsimus pole mitte selles, kuidas meditatsiooni õpetatakse, vaid pigem selles, midagi õpilase kohta, see on probleem - tähendab lõppkokkuvõttes, et meie praegune maailmapilt ei ole stabiilne konstruktsioon, kui selleks on vaja vaid keskendunud tähelepanu suurendamist - tähelepanu pööramist, et see psühholoogilise kahju tekkimise hetkeni taandada. Ja seda ütlevad ka vaimsed traditsioonid.

Ainulaadse vaatenurga olemasolu, kui sellega kaasneb arusaam väljaspool vastuvõetavaid ideid, diagnoositakse DSM-V kohaselt vaimuhaiguseks. See muutub siin probleemiks - kui laseme teadlastel otsustada meditatsiooni ja allikaga seotud argumentide üle selle "ohtudest". - arvestades traditsiooniliste seletuste vastuolulist eelarvamust.

Vastasel juhul osaleme ohvrite süüdistamises selles, mis neid ilmaliku meditatsiooni kontekstis ees ootab, ja nõustume nende sildistamisega vaimuhaigeteks või halvemateks. Kui loete riigimehe (allpool) lingitud artiklit dharma tumeda külje uurimise kohta, näete lugu naisest, kes otsis meditsiinilist abi probleemide lahendamiseks, mida ta mediteerimise tõttu koges. Talle viidi elektrokonvulsioonravi, et viia ta tagasi reaalsusesse. See saatis mu selgroo külmavärinaid, kui ma seda lugesin.

Samuti võimaldavad ilmalik meditatiivne praktika negatiivselt mõjutatud teadlastel - kes keelduvad kaalutlemast traditsioonilisi tarkusi - süüdistada ohvrit, kui professionaal on diagnoosinud teda vaimuhaigeks, ükskõik mida nad ütlevad vaidlustatakse seda kui sümptomaatilist nende haigust.

See ei ole üleskutse rõhutada religioossete doktriinide laiaulatuslikku vastuvõtmist meditatsiooni õpetamiseks - see on ju isiklik otsus -, see on üleskutse tunnistada ja olla ausad võimalike ohtude põhjustamisel, mis kaasnevad traditsiooniliste väljavõtetega tehnikad, mis töötasid konkreetse traditsioonilise tugistruktuuri raames - et indiviidid saaksid teha teadliku otsuse, kas ja kuidas nad meditatsiooni jätkavad.

Lõpuks on lühinägelik ja vale mõte, et meditatsioon ei sobi kõigile. Meditatsioon on meie põhilise keskendumis- ja keskendumisvõime süstematiseerimine ning objektiivsel vaatlemisel. Kui kasulik see kõigile on! Kuid arvestades meie enda teadmiste nõrkust, mida saab äkki läbi näha - nagu need ilmaliku meditatsiooni "ohud" näitavad -, on ettevaatus ja läbipaistvus hädavajalik.

Joonealused märkused:

¹ „Miks koolid joogat keelavad”, Alia Wong, Atlandi ookean, saidil Medium.com, 27. september 2018

² Ajahn Brahm, “Meelelikkus, õndsus ja muud”. Wisdom Publications, Inc. 25. ISBN 0–86171–275–7

³ „Ole teadlik: narkootikumidevaba ei tähenda kõrvaltoimetevabadust,” The Guardian, 21. mai 2015

⁴ Täpsemalt neli elementi - sisemine spontaanne helijooga - praktika, mis kuulus kunagi nii Tiibeti budismi Dzogcheni õpetustesse kui ka budismi eelse Tiibeti šamanistliku traditsiooni Bönisse. Põhjused, miks tava enam ei kaasata, on segaduses. Vaata: Nelja elemendi helipraktika müsteerium

⁵ “Kung Fu” koos David Carradine'iga

⁶ Lugeja ei pruugi leppida sellega, et see, mida nad peavad tõeks, on lihtsalt teooria, kuid kui olete "teaduslik" paindlik, peate nõustuma, et see on nii.

⁷ Näiteks Mahajaana budismis Yogācārabhūmi Śāstra rubriigis „Bodhisattvabhumi” leitud 11. ettekirjutus keelab „tühjuse” õpetuse õpetamise neile, kelle mõistus on ettevalmistamata.

⁸ Näiteks: Willoughby Brittoni uurimusi Browni ülikoolis arutati Atlandi ookeani “Hinge pimedas rüütlis” ja ajakirjas The Statesman “Dharma tume pool”.

M Vaimsete häirete diagnostika ja statistiline käsiraamat, viies väljaanne

Sisu täieliku loetelu kuvamiseks klõpsake siin