Objektiivsuse vasakpoolne juhtum

Vasakpoolsed eksivad omaks relativismi ja loobuvad objektiivsuse mõistetest. On aeg mõista, kuidas saame nõuda objektiivsust ja tõde, pöörates samas tähelepanu ka viisidele, kuidas identiteet ja võim teadmisi mõjutavad.

Objektiivsus - Sol LeWitt - Foto autor Cliff

Vasakpoolsete suhe objektiivsuse ja tõe mõistetega on keeruline ja rabe suhe. Vasakpoolse mõtte ja praktikaga seotud heterogeenses miljöös on lahendamata vaidlusi selle üle, kas vasakpoolsed peaksid omaks võtma objektiivsust ja tõde või loobuma neist arusaamadest kui regressiivsed valgustusalased ideaalid, mis maskeerivad võimu ja ebavõrdsuse.

Vasakpoolsete organisatsioonide ringkondade hiljutine kriitika postmodernismi kohta näitab nende arutelude vaieldavat olemust. Ühelt poolt on marksistid järjekindlalt toetanud lähenemist teooriale, mis näeb maailma olevat materiaalset, konkreetset ja objektiivselt analüüsitavat. Marksistide jaoks peame suutma materiaalseid tingimusi objektiivselt analüüsida, et saada õige ja tõeline tee edasi. Neil aktivistidel ja teoreetikutel on mure, et ilma võimaluseta objektiivsusele apelleerida, kaotame võime omada ühtset võitlust, võime kritiseerida ebaõigeid tegusid ja võime mõelda, millised toimingud on kapitalismi ületamiseks õiged.

Teisest küljest on feministlikud teadlased (marksistide poolt sageli nimetatud postmodernistlikuks) edastanud objektiivsuse kriitika, mis väljendab muret selle üle, kuidas mõtleme tõele ja selle seosele tegelikkuse objektiivse hindamisega. Feministlikud seisukohateoreetikud on väitnud, et teoreetiku või analüütiku seisukohta kujundab alati nende identiteet ja elatud kogemused, mis tähendab, et nad loevad ja tõlgendavad andmeid ja teavet oma vaatepunkti kaudu. Lisaks on need samad teoreetikud väitnud, et meesteoreetikute ja mõtlejate objektiivse analüüsi nõudmine varjab nende endi positsiooni eripära ja muudab nende identiteedi ja vaatepunkti apoliitilise ja neutraalse lähtepunktina teadmiste omandamiseks üldiseks.

Nende probleemide kiire hindamine näitab, kui oluline on see arutelu. Mõlemad pooled tõstatavad muret vasakpoolsete jaoks, kes soovivad mitte ainult kapitalismi ja patriarhaatiat kritiseerida, vaid ka arendada edasi kapitalismi ja patriarhaadi lagunemise suunas. Arvestades selle arutelu pakilist iseloomu, loodan esitada argumentidena objektiivsuse ja tõe pooldamise, mis keeldub tegemast karuteene feministlike muredega, pühkides neid maha selliste ümberlükkavate mõistetega nagu “identiteedipoliitika” või “postmodernism”. Pigem väidan, et kriitiline seotus seisukohateooria ja niinimetatud “postmodernse” teooriaga võib lubada meil nende kriitika asjakohaseid kasulikke aspekte, mis viiksid marksismi nõude objektiivsele analüüsile tugevnemiseni, mitte nõrgenemiseni .

Märkus keele kohta:

Väärib märkimist, et marksismi kriitika nende suhtes, kes seavad kahtluse alla nii objektiivsuse võimaluse kui ka soovitavuse, tugineb sageli nende mõtlejate reduktsionistlikule ja ümberlükkavale lähenemisele. “Postmodernismist” ja “identiteedipoliitikast” on saanud feministliku teooria, kirjanduskriitika, kriitiliste rassiuuringute, koloniaaljärgsete uuringute, dekoloniaalse teooria jms keerukate ja heterogeensete traditsioonide lühendid.

Minul (ja paljudel teistel) on tõsine mure selliste mitmekesiste mõtlejate ja teooriate rühmitamise üle lihtsaks lühendamiseks. Ma ei leia, et postmodernism kujutab endast diskreetset või ühtset ideede kogumit, vaid on pigem lühitermin, mis viitab laiale ja vastuolulisele teoreetikute kogumile, kes seavad kahtluse alla uurijate võimaluse pääseda ligi objektiivsetele teadmistele ja kes seavad kahtluse alla tõe idee kui objektiivselt haaratava ideaali. Need teoreetikud on keskendunud teadmiste konstantsusele, viisile, kuidas teadmisi teatud kontekstides toodetakse, teadmiste tootmisele minevatest katkematutest eeldustest ning teadmiste ja võimu keerukatest suhetest.

Vaatamata oma murele, eeldan argumendi huvides, et on olemas mingid tõelised ja tähenduslikud sotsiaalteoreetilised nähtused või suundumused, millele marksismi kriitika viitab, kui nad räägivad postmodernismist ja identiteedipoliitikast. Minu eesmärk on näidata, et selle suundumuse piires on kasulikke ideid, mis ei välista objektiivse tõe võimalust, vaid muudavad pigem keerukamaks meie arusaamad sellest, kuidas me selleni jõuame. Minu peamine väide on, et need komplikatsioonid ei tähenda, et peaksime loobuma objektiivsusest, vaid pigem seda, et peame olema põhjalikumad selle saavutamisel.

Pöördun seisukohtade teooria poole selle suundumuse näitena, kuna see kehastab paljusid marksistide muresid postmodernismi suhtes: skeptilisus objektiivsuse ja universaalsuse suhtes ning rõhk indiviidil, kes loob teadmisi ja teeb päringuid, keskendub identiteedile ja rõhuasetus teadmiste ettenägelikkusele. Võib hõlpsasti vaidlustada idee, et seisukohateooria on postmodernne, kuid jällegi on postmodernistlik kasutamine nendes kontekstides sageli esiteks lohakas.

Marksism ja objektiivsus

Esimene probleem, mida tahan lahendada, on marksismi ja objektiivsuse suhe. Minu lootus on näidata, et marksism võib avaldada objektiivsusele kaalukaid pretensioone, ja peaksin analüüsima oma objektiivsuse objektiivi kaudu.

Materialistliku filosoofiana püüab marksism mõista ajaloolist arengut ja tänapäevaseid poliitilisi ja sotsiaalseid nähtusi läbi majandusliku ja materiaalse läätse. Marksistid väidavad, et ajalugu ei edasta ideaalid, väärtused, kontseptsioonid, suured mõtlejad ega usumuutused. Pigem väidavad marksistid, et ajalugu liiguvad majandussuhete muutused, klassidevaheline materiaalne võitlus ja konkreetsest ja materiaalsest baasist tulenevate vastuolude dialektiline lahendamine.

Ehkki idealistlikud mõtlejad võiksid kapitalismi esilekerkimist seletada selliste uute ideede nagu sotsiaalsete lepingute teooria, vabariiklus ja selliste esilekerkivate ideaalide nagu vabadus ja vabadus arendamisega, väidavad marksistid, et need teooriad ja ideaalid on tegelikult materiaalsete muutuste ideoloogilised saadused ja Bourgeoisie kujunemine klassiks. Marxistide jaoks on ajaloo peamiseks liikumapanevaks teguriks burseoisie loodud majanduslikud tingimused ja nende revolutsioonid Euroopa feodaalsete monarhiliste jõudude vastu ning vabariikluse ideaalid, ühiskondlik leping ning vabaduse või vabaduse väärtused on materiaalse materjali õigustus ja peegeldus. kapitalistliku majanduse tingimused. Maailm ei jagune töölisteks ja omanikeks seetõttu, et me toetasime kõigepealt ideid, mis toetasid seda sotsiaalset kujunemist, vaid seetõttu, et see kujunemine on konkreetse ja majandusliku klassivõitluse ning ülemvõimu tulemus.

Saksa ideoloogias paneb Marx aluse sellele materialistlikule lähenemisele ajaloole ja poliitilisele analüüsile. Marx alustab julgusega:

Ruumid, millest me alustame, ei ole suvalised, mitte dogmad, vaid tõelised ruumid, millest saab abstraktsiooni teha ainult kujutlusvõimes. Nad on tõelised isikud, nende tegevus ja materiaalsed tingimused, milles nad elavad, nii need, mis nad juba olemasolevad kui ka nende tegevuse poolt loodud. Neid ruume saab seega kontrollida puhtalt empiiriliselt.

Marxi väitel on mitmeid silmatorkavaid jooni. Esimene on see, et valik alustada analüüsiga “päris isikud, nende tegevus ja materiaalsed tingimused, milles nad elavad” ei ole meelevaldne valik, vaid on ainus valik, mis algab konkreetse reaalsusega. Marxi jaoks ei saa me alustada teoreetilisest ning seejärel pöörduda reaalse ja materiaalse poole. Pigem peame teoreetilise välja töötamiseks alustama reaalsest ja materiaalsest. Teine oluline omadus on see, et need lähtepunktid on empiiriliselt kontrollitavad. See tähendab, et neid saab uurida kogemuste ja uurimise teel ning meie teooriaid nende kohta saab selle uurimise põhjal kontrollida või neist loobuda.

Marx jätkab, uurides täpselt, mis on tegelik lähtepunkt. Kui tahame uurida, kuidas inimesed elavad, kuidas nad suhtlevad ümbritseva keskkonnaga, kuidas nad taastekivad oma eksistentsi selle keskkonnaga toimuva materiaalse interaktsiooni kaudu, peab meil olema inimtegevuse teooria. Ta selgitab:

See, kuidas mehed oma elatusvahendeid teenivad, sõltub kõigepealt nende olemasolevate elatusvahendite olemusest, mida nad peavad leidma ja mida taasesitama peavad. Seda tootmisviisi ei tohi pidada pelgalt üksikisikute füüsilise eksistentsi tootmiseks. Pigem on see nende isikute kindel tegevusvorm, nende elu väljendamise kindel vorm, nende kindel eluviis

Seega, kui vaadata ühiskonna materiaalseid tingimusi, ei vaata me mitte ainult olemasolevaid loodusvarasid, vaid ka inimeste konkreetseid ja jälgitavaid tegevusi. Marx jätkab:

Kuna üksikisikud väljendavad oma elu, nii nad ka on. Need, mis nad on, langevad seega kokku nende toodanguga, nii sellega, mida nad toodavad kui ka sellega, kuidas nad toodavad. Isikute olemus sõltub seega nende tootmist määravatest materiaalsetest tingimustest

Seega peame ühiskonna ja selles elavate inimtüüpide mõistmiseks mõistma inimelu konkreetsete vormide tootmist, mis on objektiivselt jälgitav nähtus. Oleme võimelised empiiriliselt uurima mitte ainult materiaalseid ja konkreetseid tingimusi, millel ühiskond põhineb, vaid ka viise, kuidas need tingimused kujundavad ja loovad inimelu ning sellest tulenevat väärtuste, ideede ja veendumuste pealisehitust.

On ilmne, et Marx usub, et suudame objektiivselt uurida materiaalseid tingimusi, millele ühiskond on üles ehitatud, kuid marksismi jaoks on ainulaadne ja ülioluline võime anda ettekujutus inimese käitumisest endast kui objektiivsest ja jälgitavast uurimisainest. . Lõputöödes Feuerbauchi kohta tegeleb Marx objektiivsuse küsimusega. Marx kritiseerib Feuerbauchi just seetõttu, et ta pole võimeline mõistma inimese käitumist ja tegevust kui objektiivset nähtust. Marx kahetseb, et "Feuerbach soovib sensuaalseid objekte, mis eristuvad mõtteobjektidest, kuid ta ei kujuta inimtegevust endast kui objektiivset tegevust." Marxi jaoks huvitab Feuerbach üksnes inimeste võimet omada objektiivseid teadmisi abstraktsetest objektidest. Marx soovitab, et peame mõistma objektiivseid teadmisi mitte ainult abstraktsete objektide, vaid ka inimtegevuse kohta. Vastupidiselt Feuerbachile soovitab Marx:

Küsimus, kas objektiivse tõe saab omistada inimese mõtlemisele, ei ole teooria küsimus, vaid on praktiline küsimus. Inimene peab tõde tõestama - st reaalsus ja jõud, oma mõtlemise seekülgsus praktikas.

Siin sõnastab Marx objektiivsuse küsimuse abstraktsest küsimusest inimese võime kohta saada tõde abstraktsete objektiivsete faktide kohta, küsimusele inimese võime kohta objektiivselt näidata oma ideede tõesust, näidates, et nende ideed toimivad reaalsuses maailm. Marxi jaoks on objektiivsuse küsimus oluline mitte ainult seetõttu, et oluline on universaalne tõeteooria, vaid ka seetõttu, et teadmised on väärtuslikud ainult niivõrd, kuivõrd need on maailmas objektiivselt rakendatavad. Ideed võivad olla objektiivsed ja peavad olema ka niivõrd, kuivõrd need vastavad tegelikkusele piisavalt, et sellesse sisulisi ja kasulikke muudatusi sisse viia. Objektiivsust tõestatakse mitte abstraktselt, vaid inimpraktika ja poliitilise võitluse kaudu.

See ümbersõnastamine viib Marxi järeldusele, et „filosoofid on maailma tõlgendanud vaid mitmel viisil; mõte on seda muuta. ” Objektiivsusel pole tähtsust, kui see on vaid inimese teadmisvõimekuse abstraktne küsimus. Objektiivsus muutub asjakohaseks, sest ilma selleta poleks meil maailma muutmiseks piisavalt aluseid.

Kui me mõistame marksistlikku objektiivsuse kontseptsiooni, saame paremini aru, mis on vasakpoolsetes objektiivsuse aruteludes kaalul. Marksistide jaoks pole objektiivsete teadmiste võimalikkuse oht pelk ja abstraktne filosoofiline kriitika; pigem on see rünnak teooria loomise võimaluse vastu, mis võimaldaks meil maailma muuta. Objektiivsuse kaotamise hind ei tähenda lihtsalt alandlikkust ja vigastatud ego, vaid sisuka poliitilise võitluse võimaluse kaotamist. Sellisena arvan, et on ilmselge, et marksistide mured objektiivsuse pärast ei ole lihtsalt (või mitte täielikult) pahausksed katsed tänapäevastest filosoofilistest vaatenurkadest kõrvale lükata, vaid on objektiivsuse tulihingeline kaitse, mis on marksistlike võitlusteooriate keskmes.

Standpointi teooria ja marksistlik kriitika

Kui marksismi objektiivsuse kaitsjad viitavad ohuks, mille vastu nad end kaitsevad, identiteedipoliitika ja postmodernismina, vihjavad paljud vaatenurga epistemoloogia kriitikale. Feministlikud teoreetikud, kes on tähelepanu juhtinud sellele, kuidas individuaalsed seisukohad raamivad teadmisi, on marksistide jaoks olnud eriline vihaallikas. Üldiselt väljendavad marksistid hirmu, et vaatepunkti epistemoloogia eemaldaks objektiivsuse võime. Nad on mures, et vaatepunkti teooria lõpp-punkt on relativism, mis leiab, et universaalsed teadmised ja objektiivne tõde on võimatud ning et tõde on vaid individuaalse uurimise tulemus, mida ei saa universaalsuse poole seada. Need marksistid väidavad, et see lõpp-punkt loob maailma, kus me saaksime taotleda ainult teadmisi, millele meie konkreetne identiteet andis meile juurdepääsu.

Selles osas on minu eesmärk näidata, et vaatepunkti epistemoloogia ei kahjusta marksistide vajadust objektiivsuse järele, vaid võib tugevdada marksistide pretensiooni sellele.

Ehkki vaatepunktiteooria on lai ideede kogum, mis ei ole kõik üksteisega kooskõlas, on siiski üldisi suundumusi, mida saame eristada. Seisukoha teooria kipub olema skeptiline väidete suhtes universaalse ja objektiivse tõe kohta, mis ei arvesta hoolikalt hageja isikut. Feministlikud seisukohateoreetikud, näiteks Genevieve Lloyd, on keskendunud sellele, kuidas meesteoreetikud on lasknud enda eeldustel meestena (ideaalid ja väärtused, mis tulenevad nende kogemusest meestel) uurimise ja analüüsi käigus katkematuks jääda ning värvinud maskuliinsed mõisted emotsionaalseks ja abstraktne ratsionaalsus kui apoliitiline ja objektiivne. Need meessoost teoreetikud on eelistanud emotsioonide üle ratsionaalsust, sest mehelikkus soosib emotsioonide ratsionaalsust. Kahjuks pole need mehed suutnud ära tunda, kuidas nende endi seisukoht meestena on nende eeldusi kujundanud, ja seostada objektiivsuse emotsionaalse ratsionaalsusega.

Ehkki võime eeldada, et need teoreetikud esitavad lõppkokkuvõttes argumendi objektiivsuse võimatusele, võime nende kriitikat tõlgendada ka erinevalt. Nende kriitikute mure ei seisne mitte objektiivsuse idees, vaid selles, kuidas konkreetsed sotsiaalselt domineerivad seisukohad universaalseeruvad, maskeerides neid objektiivsuseks. Emotsioonide üle ratsionaalsust väärtustava ja seda väärtust objektiivsusega seostava meesteoreetiku probleem pole mitte see, et ta objektiivsusest hooliks, vaid see, et ta võtab iseenda sotsiaalse asukoha eripära iseenesestmõistetavaks ja seob selle iseendaga. Sellisena võime tõlgendada seda kriitikat mitte objektiivsuse tagasilükkamisena, vaid subjektiivsuse tagasilükkamisena, mis varjavad end objektiivsusega.

Seda mõistet võetakse sõnaselgelt arvesse teoses Sandra Harding. „Tugevas objektiivsuses” ja ühiskondlikult paiknevates teadmistes küsib Harding, kas „feministlik seisukohtade teooria tõepoolest hülgas objektiivsuse ja võttis omaks relativismi?” Sellele küsimusele vastamiseks üritab Harding piirduda nõrga objektiivsuse ja tugeva objektiivsuse vahel.

Harding väidab, et nõrk objektiivsuse kontseptsioon tuleneb ainult poolteadusest, kui ta eemaldub ülesandest kriitiliselt tuvastada kõik need laiad, ajaloolised sotsiaalsed soovid, huvid ja väärtused, mis on kujundanud teaduste päevakorrad, sisu ja tulemused palju kui need kujundavad ülejäänud inimsuhteid. ” Selline lähenemine objektiivsusele on just see lähenemisviis, mida feministlikud seisukohateoreetikud kritiseerivad. See on selline objektiivsuse tüüp, mis eirab ja varjab ajalugu ja sotsiaalset asukohta ning seob protsessis sotsiaalselt domineeriva inimese konkreetsed kogemused ja väärtused universaalsusega. Seda tüüpi objektiivsus seob võimsate väärtused väärtuseutraalsusega.

Lisaks väidab Harding, et nõrk objektiivsuse kontseptsioon „nõuab kõigi sotsiaalsete väärtuste ja huvide kõrvaldamist uurimisprotsessist ja uurimistöö tulemusi“. Hardingi jaoks on probleem selles, et mitte kõik sotsiaalsed väärtused ega huvid ei kahjusta uurimist võrdselt. Lisaks keeldub ta tunnistamast viisi, kuidas oluliste teaduslike ja teoreetiliste edusammude saavutamine on toimunud just konkreetsete huvide ja väärtuste tulemusel.

Marksistlikust vaatenurgast võiksime ka lisada, et see objektiivsuse vaade jätab punkti. Marksistlik objektiivsuse mõiste leiab, et teadmised on toodetud huve silmas pidades ning neid kontrollitakse ja testitakse nende võime põhjal neid huve teenida. Seega nõrk objektiivsus jätab punkti, see soosib abstraktsiooni muutuste üle, analüüsi praktika üle. Lisaks nõrk objektiivsus määratleb ideede ja teadmiste arendamisel kõige olulisemad tegurid: konkreetsete klasside materiaalsed huvid ja tegevused. See on kontseptsioon, mis hävitab materiaalsed ja ajaloolised tegurid (mis on objektiivsed tegurid) teadmiste loomisel. Harding selgitab, et:

Nõrk objektiivsus ... pakub lootust, et teadlased ja teadusasutused, kes ise on ajalooliselt tõepoolest asuvad, saavad esitada väiteid, mida peetakse objektiivselt kehtivateks, ilma et nad peaksid omaenda ajaloolisi kohustusi kriitiliselt uurima, millest nad - tahtlikult või mitte - ehitavad aktiivselt oma teadusuuringuid .

See tähendab, et nõrk objektiivsus ei mõista teadmisi mitte kui sotsiaalsete olendite praktikat, kes reprodutseerib nende elu materiaalses kontekstis ja interakteerub erinevate ideoloogiliste läätsedega, mida konkreetsed ja objektiivsed materiaalsed reaalsused tekitavad, vaid pigem abstraktse ja apoliitilise ettevõtmisena, mis on vaba väärtused ja huvid. Selline objektiivsuse vorm on marksistidele ilmselgelt vastuvõetamatu.

Seega propageerib Harding tugevat objektiivsust, mis arvestaks mõtlejate kultuurilist, klassilist, poliitilist ja ajaloolist vaatenurka mitte relativismi omaksvõttena, vaid tõdemusena, et need on objektiivsed nähtused, mis kujundavad teadmiste tootmist. Selle seisukoha kaitsmiseks kirjutab ta:

Kultuuriprogrammid ja eeldused on osa filosoofide tuvastatud tausta-eeldustest ja abistavatest hüpoteesidest. Kui eesmärk on teha kättesaadavaks kriitiliseks uurimiseks kõik tõendid, mis on seatud teadusliku hüpoteesi poolt või vastu, siis vajavad ka need tõendid teaduslikes protsessides kriitilist uurimist.

Objektiivsuse selline vorm peab neid tegureid täpselt arvesse võtma, kuna nende eiramine jätab teadmiste loomisel olulised ja objektiivsed tegurid tähelepanuta. Selle asemel, et jõuda relativismini, viib see tugev objektiivsus tõe ja objektiivsuse põhjalikuma ja nüansirikkama käsitluseni. Ja nii väidab Harding, et „võime mõelda tugevale objektiivsusele, laiendades teadusuuringute mõistet, et hõlmata ka sellised võimsad taustaveendumused. Ta peab seda tegema, et olla pädev objektiivsust maksimeerima ”

Selline lähenemisviis seisukohtade teooriale ei ühildu mitte ainult marksistlike objektiivsuse kohustustega, vaid tugevdab seda pühendumist. Marksism on ainulaadselt võimeline andma ülevaate sellest, kust need “taustveendumused” pärinevad. Marksistlik pealisehituse ja ideoloogia teooria võimaldab meil mõista, kuidas ühiskondlikud väärtused ja ideaalid konkreetse materiaalse baasi tulemusel tekivad. Need taustveendumused õigustavad ja naturaliseerivad antud ühiskonna majanduslikke tingimusi. Näiteks liberalism ja individualistlike vabaduste ideed on sotsiaalse ühtekuuluvuse kapitalistliku hävitamise loomulikuks muutmine ja töötajate individuaalse konkurentsi rõhutamine. Marksism võib anda meile ülevaate sellest, kuidas need taustveendumused on osa suuremast pildist. See võib neid kontekstualiseerida materialismi piires.

Lisaks ei pea vaatepunkti teoreetiku rõhuasetus identiteedile tähelepanu pöörama, sest materialistlik analüüs võib selgitada, kust identiteet pärineb. See võib mõista, et identiteet ei ole individualistlik arusaam, vaid konstrueeritakse konkreetsete ja reaalsete klasside materiaalsete huvide alusel. Saame identiteedile tähelepanu pöörata, selgitades, kust see välja tuleb. Me ei pea seda tähelepanelikkust kartma.

Arvestades Hardingi seisukohtade teooria lugemist, on ilmne, et me ei pea nägema feministlikku tähelepanu vaatepunktile kui pöördumist relativismile ja individualistlikule idealismile. Pigem näeme seda kui sügavamat pühendumist objektiivsusele, mis varjab ideoloogia naturalisatsiooni, nimetades arvesse teoreetikute uskumusi ning ajalooliselt ja sotsiaalselt spetsiifilisi taustväärtusi. Seisukoha teooria võib muuta objektiivsuse tugevamaks ja marksism võib muuta vaatepunkti teooria materialistlikuks.

Miks see kõik oluline on?

Olles võtnud ülesandeks mõista nii marksistlikku pühendumust objektiivsusele kui ka mõista feministliku vaatepunkti teooria hirme vale universaalsuse ees, näeme, et mõlemad objektiivsuse teemalises arutelus on mõistlikud mured ja hirmud. Loodan, et olen tõestanud, et antud mõtlejate seisukoha eripärale tähelepanu pöörava seisukoha teooria ja marksismi teooria vahel, mis mõistab objektiivsust kui poliitiliste muutuste loomisel üliolulist, pole vajalikku kokkusobimatust. Me ei tohiks lubada reduktsionistlikel mõtlejatel mõlemal pool arutelu rõhutada, et seisukohateooria nõuab relativismi ja eemaldab võimaluse ühtseks võitluseks. Samuti ei tohiks me lubada, et objektiivsuse kriitikud kui vale universaalsus visavad objektiivsuse mõiste välja. Saame teha tugeva vasakpoolsuse objektiivsuse jaoks, mis ei nõua kriitikute vallandamist.

Need arutelud on olulised, sest kaalul on meie võime organiseerida, teoretiseerida, vaeva näha ja sellest üle saada. Kapitalism möllab iga päev ja selle hukkunute arv kasvab jätkuvalt. Panused on tohutud ja oleme pakilises olukorras. Vaja on tegevust ja me vajame teooriaid, mis annaksid objektiivse ülevaate maailmast, mis kinnitaksid ennast läbi nende võime luua sisukaid tegevusi. Peame suutma pöörata tähelepanu identiteedile ja seisukohale, sest identiteeti ja seisukohti toodavad materiaalsed tingimused samamoodi nagu kõiki ideid. Marksism ei pea nende mõistete eest põgenema, vaid peab selgitama neid materialistlikus mõttes. See tähendab, et peame võtma identiteedipoliitika ja postmodernismi kasulikud osad, nagu tugev objektiivsus, lükates tagasi idealistlikud osad, nagu nõrk objektiivsus. Seejuures ei näita me mitte ainult idealistlike lähenemisviiside ebapiisavust, vaid näitame ka objektiivsuse mõistet kaitsva materiaalse lähenemisviisi paremust.

Peaksime jätkuvalt hukka mõistma neid, kes ei soovi maailma muuta, vaid peame lõputult analüüsima identiteedi ja vaatepunkti abstraktseid eripärasid, kuid peaksime neile ka näitama, kuidas objektiivsusele pühendumine võimaldab meil arvestada, selgitada ja käsitleda selle põhjuseid. nendest eripäradest.